Enero - Febrero 2012

Editorial

Leonardo Gutter

Enero - Febrero 2012

Verduras y Frutas a la Carta

Enero - Febrero 2012

Integración de los valores humanos en la educación

Como ya hemos dicho en otras oportunidades, el fin último y primordial del programa de Educación en Valores Humanos, EDUCARE, que nos ha presentado Baghavan Sri Sathya Sai Baba, es el Florecimiento de la Excelencia Humana.

Para que esto se haga posible, es necesario integrar los valores en cada aspecto de la educación de los niños, en cada aspecto de nuestras vidas adultas, en cada sentir, pensar y accionar en nuestras vidas.

Veamos cómo podemos encontrar inspiración y guía que nos motiven para llevar estas vidas ejemplares que nos beneficiarán, tanto individualmente como a nuestras familias, y por ende a la sociedad.

Se ha hablado mucho de que se aprende más de los ejemplos, y modelos de vida que de los libros mismos. Aprendemos de todas las cosas  y de cada uno alrededor nuestro. El universo es una universidad.

Un bebé cuando toma conciencia de su alrededor, reacciona y luego actúa. Aprende rápidamente que si llora, su mamá inmediatamente lo tomará y le dará la leche. A medida que va creciendo empieza a imitar los sonidos y los gestos de su entorno. Así es como comienza el proceso de aprendizaje.

Entonces, más importante que decir lo que es correcto, es hacer lo correcto, pues todos nos quedamos con lo que vemos más allá de las palabras. Seguramente si nos acordamos de alguna maestra de nuestra infancia, lo más probable es que, más recordar lo  enseñado, recordemos lo que hacía, o  alguna característica que la destacaba, ya sea buena o mala.

Los valores no se pueden enseñar,  solo pueden ser vividos.

En cualquier tema que se enseñe, se pueden inculcar los valores humanos.
“Una vez Mahatma Gandhi visitó una escuela. Todos los maestros y niños estaban muy excitados por tan renombrada e importante visita. A medida que Mahatma iba recorriendo las clases, le preguntaba a cada maestro qué enseñaba. Todos contestaban: “Yo enseño Geografía”, o “Yo enseño Matemáticas”, o “Yo enseño Inglés”.
Entonces Gandhi pidió una reunión con todos los maestros, y les explicó que debía haber un malentendido y que de hecho, ellos no enseñaban geografía, matemáticas, o inglés o ningún otro tema por sí mismo. Ellos enseñaban a niños.”

A veces tanto los maestros como los padres estamos tan absortos en el tema a explicar, que nos olvidamos de que toda la enseñanza está relacionada con el crecimiento y desarrollo del niño como persona.

En la vida cotidiana podemos contribuir con  este propósito de varias formas. Se puede utilizar alguna frase inspiradora  cada semana pegándola en la heladera, o en algún lugar donde todos los miembros de la familia pasen varias veces al día, por ejemplo “AMEN A TODOS SIRVAN A TODOS”. Esto llevará a que esa semana valoricemos el AMOR en cada acto, y se preste a conversaciones e ideas en la familia.

También poner un poster con alguna imagen que despierte algún valor, o de alguien inspirador de la historia: Madre Teresa, Gandhi. O escribir un valor: PAZ por ejemplo, en un lugar visible. O lo que se nos ocurra que contribuya a estar en contacto con los valores en lo cotidiano. Esto es necesario día a día, ya que en la actualidad hay muchas distracciones negativas, como la televisión, los videos, las computadoras, y hasta en algunos casos los mismos “amigos”.

Sathya Sai Baba, nos ha dicho que “si el sistema educacional pudiera contribuir a la transformación de los estudiantes en personas de buen carácter, comprometidos en los valores humanos, entonces el país se engrandecería y fortalecería como Nación, y sería modelo para el mundo.”

La “Historia” es un vehículo perfecto para inculcar valores, si se la contempla de una manera sensible e integrada. Está plagada de ejemplos de coraje, de lucha de hombres y mujeres en pos de sus naciones, de héroes en tiempos de crisis. Esto saca a la luz valores tales como la compasión, el patriotismo, cooperación, lealtad y justicia por nombrar algunos. A lo largo de la historia hay vidas de grandes hombres y mujeres que nos pueden enseñar mucho, y hasta pueden ser ejemplos inspiradores.

Inspirado por Gandhi, Martin Luther King* fue un predicador que trabajó por los derechos de los hombres negros americanos en los años 60. Su gran dedicación contribuyó a que finalmente se aboliera la segregación de blancos y negros. Hasta entonces en algunas aéreas de US a la gente negra no se le permitía ir a las mismas escuelas, restaurantes, cines y otros lugares públicos a los que acudían los blancos. Podemos nombrar también a la Madre Teresa, Florence Nightingale, Gandhi, y buscar en nuestra historia. En la propia de cada país.

Además de la vida de grandes hombres y mujeres, es importante también detenerse en hechos de la historia.
A veces sirve observar hechos negativos, con una mirada diferente analizando por qué pueden haber ocurrido. Por ejemplo, al estudiar la Segunda Guerra Mundial, es necesario no solo aceptar las razones políticas que desataron esta guerra, sino considerar implicancias más profundas. Debemos entender que los “enemigos” provienen de adentro del hombre mismo. Hitler utilizó su inteligencia y sus dones en pos de su arrogante poder y lujuria, dejando como resultado la muerte de más de diez millones de personas.

También es importante ver los aspectos positivos de las cosas malas, y sobretodo que de un acto negativo puede crecer algo positivo. Un ejemplo de esto es la bomba atómica arrojada sobre Hiroshima en 1995. Quizá uno de los actos más horrendos que jamás se hayan cometido en la guerra. Y sin embargo, hoy en día Hiroshima es un centro de Paz. Es un fenómeno sumamente interesante ver como en el Museo de la Paz, donde se encuentran las más terroríficas fotos de los restos de dicha explosión nuclear, haya semejantes sentimientos de amor, empatía, compasión y silencio en los habitantes del lugar. Emociona hasta las lágrimas. Cerca de este museo hay una pila gigante con papeles, cartas de personas de todas partes del mundo, con plegarias que rezan que nunca más en la vida algo así vuelva a suceder.
Si bien podemos encontrar una razón para algunas cosas que suceden, puede que haya muchas que no tengan respuesta. Es importante entender entonces, que hay un plan Divino, y que cada hecho nos puede beneficiar, si aprendemos de ellos a ser mejores seres humanos. La prueba inquebrantable del éxito en nuestras vidas, más allá de las circunstancias que nos toquen atravesar, es la “práctica de valores humanos”.

La práctica de los valores es intransferible. Solo experimentándolos podemos sentir que el sentido de la vida trasciende lo cotidiano.

Así como hemos tomado la Historia en este artículo, para ejemplificar la integración de los valores, podemos descubrirlos también en la geografía, en las artes, en la matemática o en el tema que sea. Basta con observar el comportamiento del ser humano en los distintos ámbitos para darse cuenta de que en mayor parte, es el accionar del hombre el que determina el buen uso de nuestro universo.

Silvia Perez

 Bibliografía: “INTEGRACIÓN DE LOS VALORES HUMANOS EN LAS ARTES Y ACTIVIDADES EXTRACURRICULARES” por Loraine Burrows

*1929-1968

Enero - Febrero 2012

No me voy a ninguna parte

Cuando Sai Baba dejó Su cuerpo, dejó un gran vacío en mi corazón y desde ese inolvidable día le he pedido que llene ese dolor constante del vacío con su Amor.

Sai Baba, el Centro de nuestra Vida

Sai se convirtió en mi Gurú la primera vez que vine a la India en 1969, enseñándome los principios de una vida espiritual a través de la construcción de unos cimientos sólidos enraizados en la Acción Correcta (Dharma). Luego, Él se convirtió en mi madre, tomando la tarea de nutrirme, aceptarme y amarme incondicionalmente. Finalmente, en 1979, tomó el rol de un padre al presentarme a mi esposo, Robert, llevando a cabo nuestra ceremonia de matrimonio y extendiendo Su fuerte mano de apoyo y guía tierna y amorosa a través de nuestro matrimonio.

Sai Baba era el centro de nuestra vida. Por los últimos 40 años, nuestra vida se centró solamente en Él y la anticipación de nuestros viajes a la India que nos llevaban a Su presencia física era nuestro alimento. Mi esposo y yo estábamos devastados y con el corazón roto ya que perdimos en un solo momento a nuestro Gurú, nuestra madre y nuestro padre.
 
Pero Él no nos enseñó a ser débiles y aun cuando nos encontrábamos en pleno sufrimiento Sus enseñanzas corrieron a mi lado, dándome la fortaleza y el apoyo mientras me recordaban gentilmente que hay un límite para todo.

Cuando falleció el esposo de una amiga, Sai le dijo que podía llorar su muerte pero solo por un corto periodo de tiempo; luego de eso, ella debía dejar ir su sufrimiento. De lo contrario, no podría llevar una vida con propósito y útil.

Las Últimas Palabras de Swami

Yo comprendí intelectualmente que para honrar a Sai Baba y Sus enseñanzas, necesitaba ponerlas en práctica, ser maestra de mis emociones y continuar enfocada en pensamientos positivos y constructivos. Mientras esto ayudaba de cierto modo, no era suficiente. Yo añoraba restablecer ese vínculo de corazón a corazón que le da alegría a la vida.

Sai no solamente había previsto este problema que yo encontraría, sino que en Su infinita compasión había dado la solución, sin que yo lo supiera, poco antes de dejar Su cuerpo físico.

Una mañana, luego de los cantos devocionales, mientras Sai Baba regresaba a Su residencia, Su vehículo paró frente a mí y el conductor bajó la ventana, Baba me hizo señas para que me acercara. Su voz era bastante débil y tuve que inclinarme dentro del auto y leer Sus labios para comprender Sus palabras. Al final de nuestra breve conversación, Él me dijo algo tan inusual y fuera de contexto que tuve que pedirle que lo repitiera. Esas fueron las últimas palabras que Sai me dijo.

Al año siguiente, me pregunté sobre Sus palabras y cuestioné su significado pero fallé en encontrar la razón por la cual las dijo en ese momento y tampoco podía encontrar connotación alguna de lo que podrían implicar. No fue sino unas semanas después que dejó Su cuerpo, en medio de la gran tristeza y luto que me pegó como un trueno, que no solo comprendí lo que Él quiso decir desde la profunda perspectiva de la Unidad (Advaita), sino que un simple recuerdo tuvo el poder de restablecer ese vínculo de corazón a corazón y llenar mi corazón de amor. Las poderosas palabras de verdad, amor y sabiduría que Swami dulcemente me susurró fueron:

“No me voy a ninguna Parte”

Diana Baskin

Enero - Febrero 2012

“Sea lo que usted es”: Las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

Ramana Maharshi (30 de diciembre de 1879 - 14 de abril de 1950) fue uno de los sabios más reconocidos de la India del siglo veinte. Después de su despertar a los 16 años, fue a vivir de forma definitiva al monte Arunachala, en el estado sureño de Tamil Nadu. El núcleo de sus enseñanzas fue el atma-vichara, la indagación del Alma.

El despertar
Corría el año 1896. Venkataraman, un joven de dieciséis años, estaba solo en una habitación de la planta superior de la casa de su tío en Madurai (cerca de la punta austral de la India). Allí vivía desde los doce años, tras la muerte de su padre. Repentinamente fue oprimido por un intenso sentimiento de que iba a morir. En los minutos siguientes pasó por una experiencia de muerte simulada: se acostó en el suelo, retuvo la respiración y se dijo a sí mismo: “Mi cuerpo está inerte, pero yo aún vivo”. Así alcanzó un espontáneo Atma jnana, se dio cuenta de que no era el cuerpo, la mente o la personalidad, sino el Ser imperecedero. Algunos autores sostuvieron que había hecho severas penitencias previas, pero Ramana lo negó rotundamente: “No tuve período preparatorio o purgativo de ningún tipo (…) no tenía idea de lo que era la meditación (…) El Ser no es realizado por la acción de nadie, sino precisamente cuando contenemos nuestro deseo de actuar, nos quedamos quietos y silenciosos y somos lo que realmente somos”.
En el caso de Venkataraman, este descubrimiento fue permanente e irreversible. Desde aquella noche en adelante, la creencia de ser una persona no volvió a aparecer.
Venkataraman no habló a nadie sobre su experiencia y durante seis semanas mantuvo la apariencia de ser un muchacho común. Sin embargo, era una postura cada vez más difícil de mantener y al final de este período abandonó a su familia y se fue al sagrado monte de Arunachala, en Tiruvanamalai, un pueblo del estado de Tamil Nadu, donde permaneció hasta el día de su muerte.

La vida en el Ashram
Después de vivir unos cuantos años en la falda del Arunachala, su presencia interior comenzó a manifestarse como una irradiación exterior. Esta irradiación atrajo a un pequeño círculo de seguidores y, aunque él permanecía silencioso la mayor parte del tiempo, de vez en cuando hablaba. Uno de sus más tempranos discípulos decidió renombrarlo Bhagavan Sri Ramana Maharshi. El nombre fue bien acogido entre sus otros seguidores y pronto fue el título por el que llegó a ser conocido en el mundo. A medida que pasaban los años se hacía cada vez más famoso y se fue formando una comunidad en torno a él, que devino en un Ashram al pie del Arunachala, cuyo centro era la pequeña sala donde Sri Ramana vivía, dormía y recibía a la gente.
A lo largo del período de 1925 a 1950, Ramana pasaba la mayor parte del día sentado en un rincón irradiando su poder silencioso y respondiendo las preguntas del constante flujo de visitantes desde todos los rincones del mundo. Raramente encomendaba sus ideas al papel y las respuestas dadas durante este período (el mejor documentado de su vida) representan la más amplia fuente superviviente de sus enseñanzas, que muchos devotos reprodujeron en distintos libros.

Su enseñanza

El Gurú no puede darles nada que ustedes ya no tengan. Todo lo que necesitan es deshacerse de la noción de que no realizaron el Ser. Somos siempre el Ser. 
- Ramana Maharshi (Día a Día con Bhagavan, 16-9-45 a la tarde).

Sri Ramana enseñaba que sólo existe el Ser y que puede ser experimentado directa y conscientemente dejando de prestar atención a las ideas erróneas que tenemos sobre nosotros mismos. A estas ideas las llamaba colectivamente el «no-Sí mismo» porque que son un conjunto de nociones y de percepciones que velan la experiencia del Ser en el nivel fenoménico. La principal percepción errónea es la idea de que el Ser está limitado al cuerpo y a la mente: “yo existo” es sólo un pensamiento en el mar de la Conciencia.
Sobre este falso “yo” se adhieren el resto de las creencias: relaciones, pasado, presente, mundo, etc., que se desarrollan a partir de la identificación con el cuerpo. Cuando la imaginación de que uno es una persona que habita en un cuerpo particular termina, toda la superestructura de las ideas falsas colapsa y solo queda lo que siempre estuvo: la presencia, el espacio entre dos pensamientos, el ser consciente en el cual se superpone “la persona”. El único requisito es que la creencia en el yo individual desaparezca, es decir, sea vista como tal, de la misma forma en que el oasis desaparece apenas nos damos cuenta de que era un espejismo.
En este nivel de la enseñanza ya no se trata de realizar ningún esfuerzo o práctica. La práctica refuerza el sentido de un yo separado que practica para obtener algo en el futuro, la Iluminación. Ésta, a su vez, se imagina como un estado o experiencia, cuando en realidad los estados y experiencias tienen principio y fin, y aparecen y desaparecen sobre un fondo permanente. Todo lo que se requiere es una comprensión de que el Ser no es una meta que hay que alcanzar, es meramente la presencia consciente que prevalece cuando se han abandonado todas las ideas limitantes. En este sentido, el término “desidentificación” es más acertado que iluminación o incluso liberación, porque estas últimas suponen un “yo” a ser liberado o iluminado (a obtener un estado), mientras que la primera se refiere al cese de una creencia superpuesta (“yo”) sobre la realidad siempre estable. 
Esta enseñanza tampoco se contradice con la devoción, sino más bien la comprende en su totalidad. Si todo es Dios (Ser-Conciencia-Bienaventuranza)… ¿qué seré yo?

Los diálogos (extraídos del libro “Sea lo que Usted es”)

Pregunta: ¿Qué es esta presencia consciente y cómo puede obtenerse y cultivarse?
Respuesta: Usted es presencia consciente. Presencia consciente es otro nombre para usted. Puesto que usted es presencia consciente no hay ninguna necesidad de obtenerla o cultivarla. Todo lo que usted tiene que hacer es desestimar ser consciente de las demás cosas, es decir del no-Sí mismo. Si se desestima el ser consciente de ellas entonces sólo queda la pura presencia consciente, y eso es el Ser.

Pregunta: Si el Ser es presencia consciente, ¿por qué no soy consciente (aware) de ello ahora?
Respuesta: No hay ninguna dualidad. Su conocimiento presente se debe al ego y es sólo relativo. El conocimiento relativo requiere un sujeto y un objeto, mientras que la presencia consciente (awareness) es absoluta y no requiere ningún objeto.
El recuerdo también es similarmente relativo, requiere un objeto que recordar y un sujeto que recuerde. Cuando no hay ninguna dualidad, ¿quién va a recordar a quién?
El Ser está siempre presente. Cada uno quiere conocer al Ser. ¿Qué tipo de ayuda se requiere para conocerse a uno mismo? Las gentes quieren ver el Ser como algo nuevo. Pero es eterno y permanece el mismo siempre. Desean verle como una luz deslumbradora, etc. ¿Cómo puede ello ser así? No es luz, no es obscuridad. Es solamente como es. No puede ser definido. La mejor definición es «Yo soy lo que yo soy». Las srutis [escrituras] hablan del Ser como del tamaño de un pulgar, como la punta de un cabello, como una chispa eléctrica, vasto, más sutil que lo más sutil, etc. Esto no tiene ningún fundamento de hecho. Es solamente ser, pero diferente de lo real y lo irreal; es conocimiento, pero diferente del conocimiento y la ignorancia. ¿Cómo puede ser definido en absoluto? Es simplemente ser.

Pregunta: Cuando un hombre realiza el Sí mismo, ¿qué ve?
Respuesta: No hay ningún ver. Ver es ser. El estado de realización de Sí mismo, como nosotros lo llamamos, no es obtener algo nuevo o alcanzar alguna meta remota, sino simplemente ser eso que usted siempre es y que usted siempre ha sido. Todo lo que se necesita es que usted abandone su aceptación de lo no-verdadero como verdadero. Todos ustedes están considerando como real lo que no es real. Nosotros sólo tenemos que abandonar esta práctica por nuestra parte. Entonces realizaremos el Sí mismo como el Sí mismo; en otras palabras, «Sea el Sí mismo». En una cierta etapa usted se reirá de usted mismo por intentar descubrir el Sí mismo, el cual es tan auto-evidente. Así pues, ¿qué podemos decir a esta pregunta?
Esa etapa trasciende al veedor y lo visto. No hay ningún veedor ahí para ver nada. El veedor que está viendo todo esto cesa ahora de existir y sólo queda el Ser, lo que es.

Pregunta: ¿Cuál considera usted que es la causa del sufrimiento del mundo? ¿Y cómo podemos ayudar a cambiarlo, (a) como individuos, o (b) colectivamente?
Respuesta: Realice el Ser real. Es todo lo que se necesita.

Pregunta: ¿En esta vida rodeada de limitaciones podemos realizar alguna vez la felicidad del Ser?
Respuesta: Esa felicidad del Ser está siempre con usted, y usted la encontrará por usted mismo, si la busca asiduamente. La causa de su miseria no está en la vida fuera de usted, está en usted como el ego. Usted se impone limitaciones a usted mismo y después pugna vanamente por transcenderlas. Toda la infelicidad se debe al ego; con él vienen todos sus trastornos. ¿De qué le sirve a usted atribuir a los aconteceres de la vida la causa de la miseria, la cual está en realidad dentro de usted? ¿Qué felicidad puede usted obtener de las cosas exteriores a usted mismo? Y cuando usted la obtiene, ¿cuánto puede durar?
Si usted niega el ego y lo abrasa ignorándole, usted será libre. Si usted le acepta, él le impondrá limitaciones y le arrojará a usted en una vana lucha para transcenderlas. Ser el Sí mismo, que usted realmente es, es el único medio de realizar la felicidad que es siempre suya.

Pregunta: Si de verdad no hay ni esclavitud ni liberación, ¿cuál es la razón de la experiencia actual de alegrías y aflicciones?
Respuesta: Parecen ser reales solamente cuando uno se aleja de su naturaleza real. No existen realmente.

Pregunta: ¿Cómo alcanzaré el Ser?
Respuesta: No hay ningún alcanzar el Ser. Si el Ser tuviera que ser alcanzado, ello significaría que el Ser no está aquí y ahora y que todavía hay que obtenerlo. Todo lo que se obtiene alguna vez ser perderá otra. De modo que será pasajera. Lo que no es permanente no merece ningún esfuerzo. Así pues, digo que el Ser no se alcanza. Usted es el Ser, usted es ya eso.
La consciencia está en verdad siempre con nosotros. Todo el mundo sabe «Yo soy». Nadie puede negar su propio ser. El hombre en el sueño profundo no es consciente (aware); mientras está despierto parece ser consciente. Pero es la misma persona. No hay ningún cambio en el que duerme y el que está ahora despierto. En el sueño profundo él no era consciente de su cuerpo y así no había ninguna consciencia corporal. En el estado de vigilia él es consciente de su cuerpo y así hay consciencia corporal. Por lo tanto la diferencia se encuentra en la emergencia de la consciencia corporal y no en algún cambio en la consciencia real.
El cuerpo y la consciencia corporal surgen juntos y se sumergen juntos. Todo esto equivale a decir que no hay ninguna limitación en el sueño profundo, mientras que hay limitaciones en el estado de vigilia. El sentimiento «El cuerpo es yo» es el error. Este falso sentido de «yo» debe partir. El «Yo» real está siempre aquí. Está aquí y ahora. Nunca aparece de nuevas ni desaparece después.
Eso que es, debe también persistir siempre. Eso que aparece de nuevas también se perderá. Compare el sueño profundo y la vigilia. El cuerpo aparece en un estado pero no en el otro. Por lo tanto, el cuerpo se perderá. La consciencia era pre-existente y sobrevivirá al cuerpo.

L.G.M.

Enero - Febrero 2012

"Nunca pierdan de vista el sentido de la vida"

“La liberación viene por medio de la conciencia intelectual de la Unidad que sustenta la Diversidad. El Ganges es la acción (karma), el Yamuna la devoción (bhakti) y en Prayag confluye un tercer río para fluir hacia el mar, el Saraswati, que simboliza a la sabiduría.

En la corriente eléctrica la unión de lo positivo y lo negativo produce la luz. El polo positivo es la Gracia, la Divina Majestad complaciéndose en su Gloria. El polo negativo es la conciencia del “no yo”, “no mío”, el negar las experiencias ilusorias de los estados de vigilia, de sueño y de sueño profundo, la destrucción de la trama y el tejido de la mente, el proceso de escardar y limpiar.

El Único es conocido por varios nombres, por muchas formas. Pero solo hay una  Verdad. La gente distingue un aspecto, su visión es demasiado limitada para verlo completo. Sean sinceros en su anhelo y en su búsqueda. La evolución formal y la conformidad exterior son sustitutos muy incompletos de la genuina devoción. Adoren a Dios, y llénense de pensamientos divinos. Esa es la forma correcta de comportarse en la vida, no malgastándola como si fuera una fiesta de disfraces.

Nunca pierdan de vista el sentido y propósito de la vida. Experiméntelos. Ustedes y el Eterno Absoluto son uno. Ustedes no son el individuo, lo temporal, lo particular. Actúen siempre en conformidad con esto. Persistan en su sadhana hasta que la conciencia de que ustedes están haciendo una práctica espiritual desaparezca. Olvídense del ego, déjenlo derretirse y fusionarse con todas sus capas de conciencia.

Atrapado en las espirales de lo creado, el hombre es incapaz de ver el hecho de que es parte del Divino Creador, identificándose con la envoltura física dentro de la cual está encerrado, no es capaz de ver la unidad de todos los seres en el Único Absoluto Universal. El hombre se enreda en las rivalidades dialécticas y los argumentos de los incontables textos de disciplina espiritual. Pero aquel que lleva a la práctica al menos una o dos páginas de estos textos, se vuelve silencioso, libre de cualquier deseo por la fama o la victoria. Ese es feliz en las profundidades de su Ser. Este es el mensaje de los sabios de esta Tierra”.

Bibliografía consultada:
- Sadhana, El sendero interno. Sai Ram, 2004
- Sathya Sai Speaks, Vol V, Jan 29, 1965

Enero - Febrero 2012

Boletín de Festividades

Celebrando la alegría de alabar a Dios en todos sus nombres y formas

15 de Enero: Día Mundial de las Religiones

› CRISTIANISMO

1º de Enero:

• María Madre de Dios
  La Iglesia Católica quiere comenzar el año pidiendo la protección de la Santísima Virgen María. La fiesta mariana más antigua que se conoce en Occidente es la de "María Madre de Dios". Ya en las Catacumbas o antiquísimos subterráneos que están cavados debajo de la ciudad de Roma y donde se reunían los primeros cristianos para celebrar la Misa, en tiempos de las persecuciones, hay pinturas con este nombre: "María, Madre de Dios".

6 de Enero:

• Epifania del Señor (Dia de Reyes)
  La fiesta de la Epifanía tiene su origen en la Iglesia de Oriente. A diferencia de Europa, el 6 de enero tanto en Egipto como en Arabia se celebraba el solsticio, festejando al sol victorioso con evocaciones míticas muy antiguas. Epifanio explica que los paganos celebraban el solsticio invernal y el aumento de la luz a los trece días de haberse dado este cambio; nos dice además que los paganos hacían una fiesta significativa y suntuosa en el templo de Coré. Cosme de Jerusalén cuenta que los paganos celebraban una fiesta mucho antes que los cristianos con ritos nocturnos en los que gritaban: "la virgen ha dado a luz, la luz crece".
  Los Reyes Magos
  Mientras en Oriente la Epifanía es la fiesta de la Encarnación, en Occidente se celebra con esta fiesta la revelación de Jesús al mundo pagano, la verdadera Epifanía. La celebración gira en torno a la adoración a la que fue sujeto el Niño Jesús por parte de los tres Reyes Magos (Mt 2 1-12) como símbolo del reconocimiento del mundo pagano de que Cristo es el salvador de toda la humanidad
  Pagina Fuente: http://www.aciprensa.com/navidad/epifania.htm

22 de Febrero:

• Miercoles de ceniza
  El Miércoles de Ceniza es el primer día de la Cuaresma en los calendarios litúrgicos católico, protestante, y anglicano. Se celebra cuarenta días antes del inicio de Semana Santa, es decir, del Domingo de Ramos.

26 de Febrero:

• 1º Domingo de cuaresma
  La cuaresma (latín: quadragésima, «Cuadragésimo día (antes de la pascua)») es el periodo del tiempo litúrgico (calendario cristiano) destinado por la iglesia Católica Romana y la Iglesia ortodoxa, además de ciertas iglesias evangélicas, aunque con inicios y duraciones distintas, para la preparación de la fiesta de Pascua.

› HINDUISMO

14 de Enero:

• Shankranthi
  
  “El sol brilla suave y sereno.
  La breve luz diurna mece suavemente el viento fresco.
  Los campos están maduros con los cultivos dorados.
  Las caléndulas florecen como guirnaldas de perlas
  sobre las márgenes de los ríos.
  Los granjeros se regocijan y cantan.
  Los ajíes maduros colorean los campos con sus vestiduras de un rojo brillante.
  La dulce festividad de Sankranti ha llegado,
  llenando nuestros hogares con los granos de cereales y legumbres recién cosechados”.
  - Poema telugu
  
  A partir de este día de Trópico de Capricornio o Makara Samkranti, como se llama, el sol parece moverse del sur al norte, y así, este día del solsticio de verano es celebrado desde edades remotas como un festival auspicioso. Pero ustedes deben preocuparse más de su propio viaje, de esta etapa particular de ese viaje, cuyo término se va acercando con cada salida del sol. Están dedicados a una incesante lucha con el sol para sobrevivir al ataque del tiempo que él mide con sus pasos. Anhelan escapar de las consecuencias del nacimiento y de su secuela, la muerte. Desean paz y alegría; para esto, deben limpiar su mente tan eficazmente que quede prácticamente eliminada. Esto es posible sólo cuando se identifican con el Alma, más que con el cuerpo que es su estuche, ganado como una recompensa por las propias actividades físicas y mentales. Cuando viven con la conciencia de la omnipresente Alma, viven en el amor, un amor que fluye y los inunda y penetra a ustedes y a todos lo demás.
  - Mensajes de Sathya Sai vol 7, Divino discurso de 11 de enero de 1969

20 de Febrero:

• Maha Sivaratri
  En el momento en que se pone el último y casi imperceptible fragmento de luna cuarto menguante, para dar paso, al día siguiente, a la luna nueva; comienza la Festividad de la Religión Hinduista conocida como Maha Shivaratri o la Gran Noche de Shiva, terminando la misma, el día siguiente,  en el momento en que vuelve a aparecer la luna.

› SIJISMO

5 de Enero:

• Gurú Govind Singh
  Dhan Dhan Shri Gurú Gobind Singh Khalsa Ji (1666-1708) fue el sucesor del noveno gurú Shree Guru Tegh Bahadur Sahib e hijo legítimo del mismo, nacido en Patna (Bihar) India.

› JUDAISMO

8 de Febrero:

• Tu B`shvat
  Es el año nuevo de los árboles (15 de Shvat). Hay un significado simbólico en esta festividad: ' Pues el hombre es como el árbol del del campo', dice la Torá, y el tema de renovación y crecimiento es especialmente inspirador...

› BUDISMO

22/23 de Febrero:

• Año nuevo tibetano (Festejos del Losar)
  
  "Eliminación de la negatividad del año anterior"
  
  Losar es el tradicional día del año nuevo tibetano, el cual se basa en sofisticados y complicados cálculos combinando sistemas solares, lunares y astrológicos, en estos cálculos también se considera el año del primer rey tibetano entronizado el año 127 a.C. en el valle de Yarlung, Tibet central.
  Tashi deleg!
  Fuente: protibetculture.com.

› ISLAMISMO

4 de Febrero:

• Mawlid al-Nabi
  ¿Qué es Mawlid al-Nabi?
  Mawlid al-Nabi (también deletreado Mawlid an-Nabi o Milad al-Nabi) es la celebración del cumpleaños de Mahoma, el último profeta del Islam.

- Sara Fucks

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